오늘날 보편적 유일신 개념이 태초에 있다가 다신 개념이 형성된 것인지, 아니면 다신 사상에서 유일신 사상으로 발전해온 것인지에 대해서는 확실한 결론은 내려지지 않고 있습니다. 하지만 대개 보편적 유일신 개념이 고도의 추상적 개념이라는 점에서 발전된 후기의 개념이라고 추정합니다.

기독교에서 하나님 내지 하느님으로 부르는 존재는 오늘날 학계에서는 다소 유대역사의 초창기에는 유대민족의 신에 한정되었을 것으로 추정합니다. 후에 바빌로니아나 앗시리아와의 관계가 밀접해지면서 보편적 신으로서의 위치가 뚜렷해지고 그러한 사상이 기독교와 이슬람으로 이어지는 것이지요. 보편적 신 개념의 형성은 유대인의 역사관에 큰 영향을 줍니다.

보편적 신 개념이 형성되기 전에는 부족마다 자기 부족의 신을 경배했는데, 자기 민족이 패배하면 자기들의 신도 함께 패배한 것으로 여겼습니다. 우리나라에서 국가와 유사한 개념으로 쓰는 종묘사직에서 종묘는 왕의 조상을 상징하고 사는 그 영토의 신을, 직은 곡식의 신을 상징합니다. 이러한 신들이 국가를 수호한다고 생각하는 것이지요. 어떤 나라가 다른 나라를 무너뜨리면 종묘사직도 없애거나 그 지위를 강등시키는 것이 동북아시아의 일반적 관행이었습니다.

그런데, 유대인은 자기들의 신 야훼가 유대인만의 신이 아니라 모든 인류, 나아가 모든 존재의 신이라는 새로운 사상을 도출해냅니다. 이러한 사상은 유대인이 보편적 사고를 발달시키는 데 큰 영향을 끼칩니다. 당시 지중해 세계에서 가장 보편적 사고로 유명한 두 민족이 그리스 민족과 아울러 유대민족으로 꼽히게 되는 것도 이러한 사고의 전환에서 유래합니다.

보편적 사고가 중요한 이유는, 유대민족이 전쟁에서 졌을 때 그저 패배하였다기보다는 보편적 신의 관점에서 자기들의 위치를 상대화해서 평가할 수 있게 되었다는 것을 의미합니다.

구약의 예언자들은 하느님의 보편성을 주장하면서, 하느님이 유대민족만의 하느님이 아니라는 것과, 유대민족이 하느님의 계율에 따라 살지 않으면 하느님의 벌을 받고 버림받을 수밖에 없음을 가르칩니다. 곧, 유대인들은 어떤 안 좋은 일이 자신들에게 미쳤을 때 운이 나쁘다거나 자기들의 신이 힘이 없어서 그런 일이 일어난 것이 아니라, 자신들의 행동에 문제가 있었기 때문이라고 생각하면서 자기 반성을 하기 시작하는 것입니다. 곧, 합리적으로 세상을 바라보기 시작하는 것입니다. 또한 야훼가 전지전능하다는 점에서 다른 신들에 대한 두려움을 없애고, 자연이나 미지의 세계에 대한 두려움도 떨치게 됩니다. 모험정신의 발전과 근대 유럽의 아메리카 진출과 아울러 세계 전역에의 확장도 여기에서 근거를 얻을 수 있습니다. 어느 곳이든 하느님의 힘이 미치지 않는 곳은 없기 때문에 겁내지 않고 모험을 할 수 있는 것이지요. 다른 예를 든다면, 산신이 있다고 생각하면 광산개발을 하기가 어렵습니다. 그런데 유일신에 대한 신앙을 가지면 산신에 대한 두려움에서 벗어나 광산개발을 수월하게 할 수 있는 것입니다. 우리나라에 기독교가 빨리 퍼진 이유도 잡귀 잡신에 대한 두려움을 극복하게 해주었기 때문이라고 보는 사람들도 있습니다. 여기에서 세계사상 최초로 직선적인 발전적 역사관이 형성되고 역사의 진보에 대한 신념이 형성되는 것입니다.

그리고, 유대인이 이집트에서 영향을 받은 것은 오히려 유일신 사상이라는 주장이 일각에서 제기되어 왔습니다. 이집트는 다신교가 주류이지만, 기원전 14세기에 이집트의 왕 아멘호텝이 아케나톤이라고 자신의 이름을 바꾸면서 아톤신을 유일신으로 섬기고 아멘신을 섬기는 사제들을 권좌에서 축출하는 개혁을 단행한 적이 있는데, 이 개혁이 인류사상 최초의 유일신 운동이라고 불리기도 합니다. 오늘날 그 의의가 과연 유일신사상인가에 대해서는 논란이 많고, 그 사상이 과연 유대인들에게 영향을 주었을까에 대해서도 논란이 많습니다. 오늘날 유대인들이 하나의 신을 공동으로 섬기는 민족적 자각을 이루어낸 것은 이집트로부터의 탈출 당시 모세가 야훼를 섬길 것을 주장하면서부터라고 추정됩니다. 위에서 말씀드렸듯이, 그 야훼가 부족신을 넘어서 보편신으로서의 위상을 갖게 되는 것은 바빌론에 다수의 유대인이 포로로 끌려가면서 예언자들을 주로 하는 지성인들의 반성적이고 보편적인 사고에 기인한다고 추정됩니다.

이런 유대인의 보편신 개념이 유대인을 넘어 확산되는 데에는 예수 그리스도 보다는 사도 바울로의 기여가 크다고 할 수도 있습니다. 유대교 자체도 폐쇄적인 민족종교는 아니지만, 유대교로 개종하려면 매우 까다롭고 복잡한 계율을 지켜야 합니다. 동양의 유교를 신봉하려면 제사를 비롯해서 다양한 예의범절을 준수해야하는 것과 마찬가지라고 할 수 있지요. 그것이 유대교의 보편사상의 매력에도 불구하고 유대교의 확산에 지장을 주었습니다. 예수의 사상은 보편신 개념보다는 율법의 세목에 대한 준수보다는 사랑의 실천이라는 다소 추상적이면서 실천하기 쉽다고 할 수 있는 덕목을 주장한 데 특성이 있지요. 이러한 예수의 사상이 사도 바울로를 통해 유대인의 세계밖의 이방 세계로 확산되어나가게 됩니다. 예수의 제자들 가운데 유대적 관습을 고집하는 사람들도 있었지만, 사도 바울로는 과감하게 유대적 관습을 넘어서는 포용성을 갖고 이방인들을 전도하기 시작한 것입니다.

이런 유대와 기독교의 유일신 사상은 희랍의 플라톤 및 아리스토텔레스의 보편신 개념과 만나면서 더욱더 보편적인 사상으로 발전하고 당시 지중해 지역에 널리 설득력을 얻으면서 확산되어갑니다. 곧, 희랍사상이 없이는 기독교의 사상은 없다고도 할 수 있습니다. 기독교는 유대 전통과 희랍 전통의 혼융으로 이루어졌다고 할 수 있는 것이지요.

하지만, 유일신 사상은 유대교와 이슬람에서는 다소 충실하게 이어지지만, 기독교에서는 삼위일체사상이 출현함으로써 다소 순수하지않은 형태로 발전하게 됩니다. 오늘날 삼위일체 사상이 성경에 근거하지 않는 사상이고 너무 난해하기 때문에 기독교 사상에서 제외해야 한다는 주장이 일각에서 나오고 있지만, 대세인 것은 사실이지요.

(이 글은 DBDIC.COM에서 dmagic 회원님의 질문에 대한 답변으로 올렸던 글입니다. 카렌 암스트롱의 <<신의 역사>>라는 저서를 중심으로 정리한 것입니다. dmagic 님께 감사드립니다.)