원시예술 - 가상과 현실

 

고대 예술과 미학 – 가상의 탄생

일반적으로 그리스 걸작품들의 두드러진 특징은 그 자세나 표정에 나타난 ‘고귀한 단순함과 고요한 위대함’이다. 바다의 표면이 아무리 거세게 일어도 그 깊은 곳만은 언제나 고요함을 간직하고 있는 것처럼. 그리스 인들의 표정은 아무리 격정적인 상황에 있어도 한결같이 위대하고 침착한 영혼을 보여준다. (81)

 

우리는 예술을 정서나 감수성 따위와 관련짓지만, 그리스인들의 생각은 전혀 달랐다. 그들에게 예술은 테크네, 곧 합리적 규칙에 따른 활동이었다. 따라서 당시엔 회화나 조각뿐만 아니라 합리적 제작 규칙을 가진 모든 활동, 즉 의자나 침대를 만드는 수공 활동과 학문까지도 예술(테크네)로 간주했다. 한편 시는 음악과 무용, 연극을 포함하는 넓은 개념이었는데, 재미있게도 시는 예술에 포함시키지 않았다. 왜? 시는 ‘영감’ 또는 ‘광기’의 산물이라 생각했기 때문이다.(99)

 

아리스 : 오리려 그 반대죠. 비극은 그런 감정의 ‘카타르시스’를 행하니까요

플라톤 : 카타르시스? 화장실에서 열변을 토하는 거 말인가?

아리스 : 썩 점잖은 표현은 아니지만 적절한 비유죠. 비극은 사람의 가정을 극도로 흥분시킴으로써 오히려 그걸 진정시키고 정화합니다. 묘한 역설이죠? 비극을 봄으로써 사람들은 알 수 없는 운명에 대한 공포를 배설해버리고, 후련해진 마음으로 극장 문은 나서게 되죠. (113)

 

중세 예술과 미학 – 가상을 넘어서

예술가의 영혼은 정신세계 속의 ‘원형’을 보고 그것에 따라 창작한다. 그는 이 ‘원형(형상)’을 무정형적인 질료에 부여해 아름다운 형태를 만들어 낸다. 그러므로 만약 예술작품이 아름답다면, 그 아름다움의 근원은 가시적 세계에 있는 게 아니다. 그건 예술가의 내면에, 더 나아가서는 원래 정신세계에 있던 거다. 예술가는 이렇게 질료에 형상을 부여함으로써 자연에 모자란 것을 보충한다. 그런 의미에서는 예술가는 창조자다.(126)

 

이렇게 추(醜)는 비록 그 자체론 아름답지 않아도 전체적으론 미를 한층 복잡하고 풍부하게 해주는 요인이 된다. 이 생각은 사실 일종의 변신론, 곧 신을 변호하는 논리다. 생각해보라. 신은 세상을 아름답게 창조했는데, 거기 왜 추한 것이 끼여 있을까? 난처해진 신을 위한 고전적 변명은 이거다. -“신이 창조한 이 세상은 부분적으로 추도 포함하고 있다. 하지만 오히려 그것 때문에 전체적으론 더할 나위 없이 아릅답다.”(135)

 

자연 모방이란 관념에서 해방된 탓으로, 중세 회화는 대상이 가진 원래의 형태와 색채에서 과감히 벗어나 ‘형태와 색채의 자유로운 구성’에 도달할 수 있었다. 중세 예술의 위대함이 바로 여기에 있는데, 사실 대상에서 해방된 형태와 식채의 자유로운 구성은 곧 현대 회화의 원리이기도 하다. 어쨌든 이처럼 기하학적으로 단순화한 형체로 ‘정신의 계기를 강조하고, 밝은 빛과 화려한 색채로 추월적 존재에 대한 신비스런 ’관조‘를 표현하는 게 바로 중세 회화의 가장 큰 특징이었다. 여기서 중세 미학은 기독교적으로 해석된 플로티노스라는 걸 알수 있다.(152)

 

후기에 이르면 물질세계에 대한 태도가 달라진다. 토마스 아퀴나스의 철학은 현실세계에 더 많은 가치를 부여했다. 이제 교회는 물질세계를 소극적으로 무시하지 않고, 그걸 신의 섭리를 실현하는 장으로 바라본다. 이 세상은 신이 창조한 거다. 그러므로 이 세상 사물 속엔 창조의 질서가 들어 있다. 따라서 신이 지으신 세계를 묘사하는 건 곧 창조의 아름다움을 파악하는 걸 의미한다. 고딕 자연주의는 이런 사회저그 철학적 분위기에서 나왔다.

 

근대 예술과 미학 – 가상의 부활“나는 다만 잉여인 것을 제거할 뿐이다. 조각상은 거기에 그렇게 있다.” 그(미켈란젤로)에게 조각이란, 곧 쓸데없는 부분을 제거함으로써 돌 속에 갇혀 있는 그 형상들을 해방하는 작업이었다. (213)

 

르네상스(와 고전주의) 예술과 바로크 예술의 대립되는 특징

선적인 것에서 회화적인 것으로

평면에서 깊이로

닫힌 형식에서 열린 형식으로

다양성에서 단일성으로

명료성에서 불명료성으로(230)

 

소크라테스는 미를 ‘유용성’이라 생각했다. 그래서 그에겐 화려한 황금방패보다 튼튼한 강철방패 쪽이 더 아름다웠다. 플라톤은 ‘선’의 이데아야말로 세상에서 가장 아름답다고 생가했다. 그래서 고대인은 미와 선을 아예 하나로 합쳐 삶의 이상으로 삼았다. 그게 바로 ‘칼로카가티아“다. 한편 근대인들은 미를 ’인식‘이라고 생각했다. 다 빈치에게 예술은 과학이었고, 비움가르텐에게는 감성적 인식었다. (253)

 

아름다움은 이처럼 ‘목적’과 관계없이 우리에게 만족감을 준다. 미가 존재하는 목적이 있다면, 단 하나 우리 마음에 상상력과 오성의 조화를 불러일으키기 위해 존재한다는 거다. 칸트는 이를 역설적으로 ‘목적 없는 합목적성’이라 불렀다. 미에는 목적이 없다. 다만 우리 마음에 들기 위해 존재할 뿐이다. (257)

 

예술은 인위적이 아니라 자연의 산물인 양 자연스러워야 한다. 작품 속에서 작가는 고심한 흔적을 드러내면 안 되고, 자유로이 유희하고 있다는 느낌을 주어야 한다. (262)

 

아름다움에 대하여 – 아름다운 가상

미적인 것과 예술의 관계는 서로 교차하는 두 개의 원으로 표시할 수 있다. 동그라미 두 개가 완전히 겹치면 유미주의적 예술론, 말하자면 ‘예술을 위한 예술’이라는 생각이 나온다. 이게 바로 칸트의 생각이기도 하다....반면 동그라미가 서로 완전히 떨어져나가는 경우도 있다. 그때 예술은 미적인 효과 이외의 다른 목적에 종속된다. 가령 톨스토이는...예술은 그보다는 좀더 높은 목표를 가져야 한다. 그 지고한 목표를 그는 예술이 가진 도덕적 교화 기능에서 찾았다. ...미적인 것과 예술의 관계는 교차하는 두 개의 원으로 봐야 한다는 얘기다 (315)