일본의 정신, 일본인들의 성향, 기질, 습속 등에 관한 저작들은 그네들의 경제력만큼이나 수도 없이 즐비하다. 그러나 대중적 저술로서 일본의 종교에 관해 말한 책은 거의 없지 않을까싶다. 이 저술이 의미를 가질 수 있는 것은 저자의 말처럼 “다양한 문화의 총체”로서, 그리고 “문화 전반을 내다보게 해주는 가장 큰 창문”으로서의 종교를 통해 오늘의 일본, 일본인을 조명하고 있다는 점이다.

개인이나 사회집단의 깊은 내면을 들여다보려면 그들의 삶에 스며들어 있는 종교적 관습만큼 유용한 것도 없을 것이다. 특히나 일본의 거리를 거닐다보면 도처에서 신사(神社)와 사찰을 발견케 되는데, 일상적 삶 속에 깊이 침투해 있는 이러한 모습은 더욱이나 그네들의 정신적 근원을 이해하는데 중요한 요인이 아닐 수 없다.

그렇다면 일본인들은 종교적이라는 이러한 외부의 시각에 동의하는 것일까? 그렇지 않단다. 현대 일본인은‘의식적’인 차원에서는 전반적으로 종교 현상에 관심이 없다는 것이다. 그 많은 신사와 사찰은 그럼 무엇이란 말인가? 그리고 집집마다 예외 없이 설치되어있는 불단(佛壇:부츠단)이나 신붕(神棚;가미다나)위의 위패는 무엇일까? 소위 이러한 일본인들의 행위는 종교적 정체성을 부여하는 것이 아니라는 것을 읽을 수 있다. 즉 오랜 전통적 문화로서 이해되는 것이지, 종교의식이 아니라는 이야기가 된다. 결국 종교가 없다는 의미로 해석할 수도 있다는 것이다.

이에 대해 일본인은 종교가 없다기보다는“구체적 현실을 향유”하려는 것이 일본식 종교라는 관점으로 보아야 함을 지적한다. 즉 현세 중심적인 일본인의 가치관을 보여주는 것이라는 점이다. 굳이 초월적인 존재와 현실 밖의 것을 추구하는 행위로서의 의식화 된 종교에는 거북해하지만 일상의 풍요를 긍정하고 정당화 해주는 근거로서 현세주의적인 일종의 구원문화로서 수용되고 있음을 의미한다.

저자는 이러한 의미에서 “종교라는 의식이 없이도 자연스럽게 문화화한 종교적 관례를 따르고 수용하는 모습에서 일본의 속마음은 상당히 종교적이다.”라고 하고 있지만, 이러한 것을 종교라고 지칭할 수 있는 것인지 에는 선뜻 동의하기 어려운 측면도 있다.

한편 일본인의 무의식적 심층을 파악하기 위해서는 일본 정신의 뿌리인 신도(神道)의 정수를 파악해야 한다고 하면서, 정령숭배에 기원을 둔 신도의 배경과 인간의 욕망이 구체화 된 것으로서의 신(神;가미)의 의미, 메이지(明治)시대 국민결속과 부국강병의 국가공식 통치이념화 과정을 설명한다. 또한 일종의 주술적 정토신앙에 불과하여 자체적인 완결성을 지니지 못하는 까닭에 늘 다른 것의 도움을 받고서야 자기 정체성을 의식하게 되는 불완전한 세계로서의 신도와 불교의 영향을 통해 비로소 형식을 갖추게 되는 경위를 보여주기도 한다.

이와 같은 주술적이고 종교 혼합적인 양상은 조상신과 윤리를 결합하여 표현되고 있는 유교적 제례의식과 불교의 관계에서도 잘 드러나고 있다. 불단 안에 위패를 모시는 행위가 이러한 예인데, 이처럼 생활방식은 전형적으로 유교적 세계관을 반영하면서 불교라는 조직을 통해서 계승시키는 현상은 그네들에게 종교라는 것은 단지 인간의 희망 내지는 욕망을 투사하여 풍요로움을 기원하는 것 이상이 아님을 엿볼 수 있게 한다. 결국 그네들의 신도라는 것은 유교와 불교, 그리고 주술적 정령신앙이 혼합된 구복(求福)적 문화의 형태라 할 수 있을 것 같다.

이러한 그네들의 의식으로부터 일본에서 외래 종교가 뿌리를 내리지 못하는 이유를 발견할 수 있게 된다. 나아가 외래적인 것은 새롭지만 무질서하며, 자신들의 오래된 전근대가 오히려‘질서적’것이라는 자긍심과 전통에 얹어진 가지에 불과하다는 잡거(雜居)적 사상에서 연원한다. 즉 서양종교도 하나의 문화형상이라는 차원에서 누리면 충분하다는 생각이다. 이러한 일본인에 비해 마치 자신의 전통은 극복되어야 하는 전근대적인 것으로 치부하여 말살해버리고 국적도 없는 표피적 문화에 허우적대는 한국인의 양태는 크게 대비되어 비친다.

물론 사상적 뿌리가 취약하고 물질적이고 극히 속세적인 종교관이라는 비판도 가능하지만, 그네들의 근대화시기인 메이지 시대의 “정신은 일본 전통을 지키면서 물질문명은 서양에서 배운다.”는 화혼양재(和魂洋才)나, 대화혼(大和魂)이라는 그네들의 조화의 미덕이라는 정신에서 개성보다는 집단의 조화를 중시하는 시스템 사회의 긍정을 발견 할 수도 있다. 이에 비해 전체를 구성하는 나사나 톱니바퀴가 빠져 삐걱거리고, 저마다 제소리에 열중하는 한국사회, 세계가 주목하는 기이한 현상인 한국의 그리스도교, 전통은 폐기하고 정신은 오간데 없이 물신주의에 허덕이는 양태는 어찌 이해해야 할지 난감하기까지도 하다.

“갓난아이가 저도 모른 채 부모의 품에 안겨 신사의 신들에게 신고 되고, 성인이 되어서는 그리스도교 교회나 교회식으로 꾸민 호텔에서 결혼식을 올리며, 죽어서는 불교 사찰에 묻히는” 일본인들의 일상과 종교의 경계가 허물어진 모습이 낯설기는 하지만, 자신들의 토속신앙을 정체성으로 하여 외래문화와 조화를 도모하며, 독특한 정신세계를 구축하고 있는 그네들만의 사상적 토대는 우리에게 일본인을 이해하고 새로운 관계를 정립하는데 유익한 기틀을 제공하기도 한다. 또한 독자의 이해를 돕기 위한 다양한 삽화와 그네들의 역사, 종교사, 오늘의 신종교와 신신종교까지 다양한 현상이 수록되어 오늘의 일본인들의 정신적 지향도 예견할 수 있게 하고 있다. 일본 정신의 또 다른 측면에서의 유용한 해석이랄 수 있겠다.

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