Healing the Heart of Democracy

우리는 민주주의를 신뢰하지만 민주주의를 운영하는 정당과 정치인들에 의해 ‘민주주의’는 너무나 많이 훼손되어졌다. 공동체의 가치와 인간으로서의 권리를 보장하는 민주주의가 공동체를 분열시키고 개인의 권리를 너무나 쉽게 짓밟는 모습을 우리는 경험하였다. 이러한 경험들이 우리의 마음을 상하게 하고 아프게 하여 정치에 대하여 희망을 거는 사람을 만나기가 어려웠다. 그러나 긴 호흡의 역사에서 민주주의와 진보의 가치는 빛나고 있음을 또한 경험한다. 26년째 민주주의를 가르치고 있는 시골 사회선생의 푸념을 잘 들어주고 힘내도록 도닥여준 책이다. ‘인간의 마음은 민주주의의 첫 번째 집이다.’-테리 템페스트 윌리엄스

미국의 행동하는 지성 파커파머는 이 책에서 현실 정치에 대한 절망과 갈수록 늘어나는 부(富)의 힘에 마음이 부서진 자들이 개인주의와 냉소주의를 극복하고 이뤄내야 하는 정치적 실천을 ‘비통한 자들의 정치’라고 부른다. 저자는 새로운 정치를 상상하며 미국을 여행했던 알렉시스 드 토크빌이 창안한 ‘마음의 습관’이라는 개념을 빌려와 현대 민주주의의 위기와 그로 인해 상처받은 사람들의 마음이 왜 현대 정치의 핵심 요소가 되어야 하는지를 생생한 현장 체험과 방대한 문헌을 통해 보여준다.

 

정치란 권력을 사용하여 삶에 질서를 함께 부여하는 행위로서, 심층적으론 하나의 인간적인 기획이다. 마음이 부서져 흩어진 게 아니라 깨져서 열린 사람들이 정치의 주축을 이룬다면, 보다 평등하고 정의롭고 자비로운 세계를 위해 차이를 창조적으로 끌어안고 힘을 용기 있게 사용할 수 있다.

 

우리는 근대성의 가장 나쁜 특징들에 대해 똑같은 슬픔을 느끼고 있는지 모른다. 무심한 상대주의, 정신을 좀먹는 냉소주의, 전통과 인간 존엄성에 대한 경멸, 고통과 죽음에 대한 무관심 등.

 

이를 극복하기 위한 저자의 정치적 믿음

나는 민주주의를 믿는다. 그 확고한 성취와 아직 실현되지 않은 기약을 믿는다.

나는 미국의 정치제도를 믿는다. 그 제도의 설계에 내재된 천재성과 최선으로 사용될 때 성취해온 분명한 이로움을 믿는다.

나는 인간의 마음이 지닌 힘을 믿는다. 진실과 정의, 사랑과 용서를 담아낼 수 있는 그 역량을 믿는다.

 

우리 국민이 민주주의의 긴장을 시민 공동체의 새로운 형성 쪽으로 끌어안기 위해서는 우리의 마음이 부서져 우리를 분리시키는 것이 아니라, 부서져 열려 다양성을 수용하도록 습관을 가꿔나가야 한다. 깨어져 희망으로 열린 마음.

 

※민주주의를 지탱하는 데 결정적인 요소: 다섯 가지 마음의 습관

우리는 이 안에서 모두 함께 있다는 것을 이해해야 한다.

우리는 다름의 가치를 인정할 줄 알아야 한다.

우리는 생명을 북돋는 방식으로 긴장을 끌어안는 능력을 계발해야 한다.

우리는 개인적인 견해와 주체성에 대한 의식을 가져야 한다.

우리는 공동체를 창조하는 능력을 강화해야 한다.

 

나는 갈등이 없는 공공 영역을 상상하지도 염원하지도 않는다. 그것은 죽음이 없는 삶을 염원하는 것과 비슷한 환상에 지나지 않기 때문이다. 전체주의 사회에서만 갈등은 추방된다. 물론 갈등은 사라지는 것이 아니라 지하로 쫓겨날 뿐이고, 폭력이 강요하는 단일함의 환상이 그 자리를 채운다. 건강한 민주주의 속에서 공적 갈등은 불가피할 뿐 아니라 장려되어야 한다.

 

국가를 죽일 수도 있는 마음의 병의 숨은 원인은 내적인 공허함, 강력한 개인적 정체감의 결여다. 그것은 거짓되고 해로운 “의미” 체계에 빠져들기 쉽게 만든다.

민주주의를 좀먹는 두 가지 거짓 치료제가 있다. 소비주의와 희생양 만들기가 그것이다. 그 두 가시 모두 개인 관계와 시민 공동체를 왜곡시킨다. 그리고 민주주의의 번영에 필요한 마음의 습관을 거스르는 쪽으로 작동한다.

 

언어, 예술, 종교, 교육과 마찬가지로 민주주의는 삶의 긴장에 종지부를 찍으라고 제안하지 않는다. 그 대신 긴장을 창조적으로 활용하는 과정을 제공하고, 긴장의 에너지를 건설적인 목표로 전환시켜주기로 약속하는 정치 구조를 선사한다. 민주주의가 그 약속을 품고 있기 때문에 삶은 “보살피고 친구를 맺는” 반응을 촉발할 수 있다.

 

인문학은 불가피하게 정치적이다. 왜? 우리의 비전을 복잡하게 만들고, 소중하게 간직해온 생각들을 뿌리째 뽑아버리며, 독실한 믿음을 깎아내리기 때문이다. 즉 불확실성이 자라나게 하기 때문이다. 관용의 경계를 긋고 다시 긋도록 강요하면서까지 우리의 이해와 연민의 범위를 확장시키기 때문이다.

 

디지털 미디어 덕분에 더 많은 사람이 정치적 견해와 정보의 소비자만이 아니라 생산자도 된다는 것은 민주주의에 보탬이 된다. 그런데 우리가 소비자로서 읽은 내요엥 의문을 제기하지 않고, 다른 자료들과 비교하는 노력을 기울이지 않고, 쭉정이로부터 알맹이를 추려내는 시도를 하지 않는다면 디지털 미디어는 민주주의에 보탬이 되지 않는다.

 

미디어가 세상의 문제를 너무 빠르고 광범위하게 다루고 있는데, 우리는 거기에 짓눌려 영향력을 발휘할 시도조차 하지 못한다. 뉴스가 정보를 다루는 속도와 규모는 시민에게 행동할 힘을 실어주는 대신, 정보의 과부하와 사생활로의 퇴각을 유도한다.

미디어는 우리의 짧은 주의력에 영합하고, 그것을 약화시킨다.

 

우리가 민주주의의 시민이 되고자 한다면 대중매체가 아닌 개인적 경험에 의해 규정되는 개념의 공간에서 시간을 보내야 한다. 그 공간에서 안으로부터 들려오는 뉴스를 접할 수 있다.

상호 존중, 너그러움, 타인의 말에 열린 마음으로 경청하는 것, 용기, 신뢰 그리고 결심을 위한 내적인 능력에 관한 질문들을 모두 정직하고 탁월하게 끌어안는다면, 민주주의의 갈등과 긴장이 발견되는 외적인 공간에 들어가면서, 우리 안에 민주주의가 자라나는 안전한 공간을 지니고 있을 수 있다.

 

민주주의라고 불리는 운동에 완전히 참여하는 것은 바로 우리 자신의 삶을 살아가는 데 완전히 참여하는 것을 요구한다. 우리는 자기 안에 과거를 간직하고 있다. 그러므로 강한 빛뿐만 아니라 깊은 어둠의 유산도 이해해야 한다. 우리는 미래를 오직 상상 속에서만 볼 수 있다. 그러므로 자유, 평화 그리고 모두를 위한 정의를 계속 꿈꿔야 한다.

 

1. 더 이상 분리되어 살지 않겠다고 결정하기

2. 일치의 공동체를 형성하기

3. 비전을 가지고 공적인 장으로 나아가기

4. 처벌과 보상 시스템을 변형시키기

 

1955년 12월 1일, 앨라배마 주 몽고메리에서 버스에 앉아 있던 로자 파크스라는 흑인 여성이 백인에게 자리 양보를 거절했을 때,

자리를 양보하지 않으면 감옥에 넣겠다고 협박하는 경찰에게 로자가 말한다.

“당신들이 돌이나 철로 만든 감옥이 내게 무슨 의미가 있을 수 있겠는가? 내 마음속에 갇혀 있던 참 자아의 이미지에 따라 행동함으로써 나는 당신들이 만든 감옥보다 훨씬 더 나쁜 감옥에서 나를 해방시켰다.”

다른 사람이 내게 가하는 어떠한 처벌도, 자신이 왜소해지는 것에 공모함으로써 스스로에게 가하는 처벌보다 더 클 수 없다.