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<예기치 못한 기쁨 (Surprised by Joy)>는,
’회의주의자를 위한 사도’라고 불리우는 C.S.루이스가
60세 즈음하여 자신의 회심 과정을 되돌아보면서
쓴 자서전이다.

물론 저자가 자신의 개인적인 삶의 이야기를 적어 나갔다는 점은
여느 자서전과 같지만, 이 책이 독특한 것은
누구나 중요하다 생각할 만한 ’사건’ 중심의 기록이 아니라,

... 저자가 회심의 과정에서 겪은 중요한 생각의 전환을 중심으로
적어나갔다는 점이다.

1. 성장기 :유년기와 옥스퍼드 대학시절 (1898~1925)

클라이브 스테이플즈 루이스(Clive Staples Lewis)는
1898년 북아일랜드의 벨파스트의 부유한 지역에서
시의회와 여러 기관의 수석 변호사인 아버지 알버트 루이스와
목사의 딸인 어머니 플로라 오거스타 해밀턴 사이에서 차남으로 태어났다.

루이스는 세 살 터울의 형인 웨렌과 함께
벨파스트 외곽의 ’리틀 리’라고 불리우는 집에서
아름다운 자연과 수 많은 책들과 함께 행복한 유년 시절을 보낸다.

그러나, 루이스가 아홉 살 되던 해인 1908년,
어머니는 암치료를 위한 대수술을 받지만 6개월 후에 세상을 떠난다.
두 형제의 양육을 맡은 아버지는 루이스 형제를 기숙사가 딸린 학교로 보낸다.

1908년 10살 되던 해에 들어간 위야드 스쿨은 끔찍하기 짝이 없었다.
올디라는 선생은 학생들을 가혹하게 채벌하기만 할 뿐
루이스는 그 곳에서 기하학을 제외하고서는 아무 것도 배운 게 없었다.

다행히 그 학교는 1910년 여름학기에 문을 닫았고
12살 되던 그해 9월에 아일랜드에 있는 그의 집으로 돌아와
’리틀 리’에서 1.6킬로미터 거리에 있는 캠벨 중학교(Campbell College)에 입학해
11월까지 다녔다.

그 후 그는 호흡기에 심각한 문제가 생겨
얼마 다니지 못하고 집에서 쉬어야 했다.

1911년 1월 봄, 아버지는 다시 그를 폐병 환자들에게
특히 좋은 건강 휴양지로 유명한 잉글랜드(영국)중부의 몰번으로 보내
’샤르트르’로 불리는 셔버그 하우스에 입학(사립 중학교에 해당)시켜
1913년 6월까지(13~15살까지) 그 학교를 다닌다.

특히 1911년 몰번에서의 이 기간 동안
루이스는 그의 신앙과 미덕 그리고 천진난만함, 어린 시절의 기독교 신앙을 잃어버리고,
유물론을 받아들였고 상상의 삶에서 위로를 구한다.

다른 사람들이 "종교란 대체로 헛소리인데,
다행히 우리가 믿는 기독교는 예외적으로 진리를 말하고 있다"는 전제를
루이스는 "도대체 무슨 근거로 기독교만 예외라고 말하는 것을 믿으라는 것인지?
나는 정말이지 그러고 싶지 않다" (<예기치 않은 기쁨> 중에서)

그 후 1913년 9월 그는 고전학 장학생으로 몰번 칼리지에 들어가며,
후일에 루이스는 이 시기에 역시 하나님이 존재하지 않는다는 신념을 지키는 것과
하나님이 계시지 않는 것에 대한 분노 사이에서
고통스럽게 갈등하고 있었다고 말한다.

그리고 얼마 후 루이스의 삶을 바꾸는 두 번째 사건이 벌어진다.

16살 되던 1914년 9월 19일부터 1917년 4월(16~18세)까지
영국의 서레이(Surrey-지명)의 그레이트 부컴에 머물며
키가 크고 마른 체격에 허름한 옷을 입었지만
변증에 능한 ’위대한 노크 선생’ W.T.커크패트릭(W.T.Kirkpatrick,1848~1921)이라는
가정교사에게로 보내져 선생의 지도 아래 대학 입시를 준비하며 함께 보내게 된다.

월리엄 커크패트릭(1848~1921)은 북 아일랜드의 카운티아마에 있는
러간칼리지의 교장으로 있은 후
은퇴하고 학생들에게 개인교습을 하였던 것이다.

루이스의 아버지 역시 그가 재직하던 학교에서 공부한 적이 있었다.

커크패트릭은 루이스가 옥스퍼드 대학에 들어갈 수 있도록 엄격하게 가르쳤으며,
루이스는 그에 대하여《예기치 못한 기쁨》에서 이렇게 말한다.

"만일 인간이 완전히 논리적인 실체가 될 수 있다면,
커크 선생님이야말로 거기에 가장 근접한 분일 것이다.

그 분은 아마 조금만 늦게 태어났으면 논리실증주의자가 되었을 것이다.

진실을 발견하거나 전달하는 것 이외의 다른 목적을 위해
인간의 성대를 사용한다는 것은 선생님에게 있을 수 없는 일이다.

별생각 없이 쓴 말들이 논쟁의 불씨가 되곤 했다.

"루이스는 ’커크’가 자신에게 생각하는 법을 가르쳐 주었다고 믿었다.

노크 선생님 밑에서 개인교습을 받던 시절이
자신의 생애에서 손에 꼽히는 행복한 시기였다고 그는 말한다.

그는 선생님의 엄중한 합리성 아래서 빠르고 성숙하게 자라났을 뿐 아니라
잉글랜드 시골 풍경의 아름다움과 윌리엄 모리스같은 판타지 작가들을 알게 되었다.

이 때 루이스는 다양한 문학 작품을 읽었으며
원본 그대로 읽은 책 중에는 호머와 다른 그리스 작가들의 작품도 있었다.

그의 무신론적 입장은 커크패트릭 선생의 무신론적 견해로 더욱 강화되었다.
하나님은 그에게 엄청나게 큰 ’초월적인 간섭자’로 여겨졌다.

루이스는 이 당시 자신이 두 가지의 서로 다른 요소로 채워져 있었다고 말한다.

하나는 기쁨에 대한 갈망이고
또 하나는 확고하고 분명한 과학적 물질주의에 대한 믿음이었다.

조지 맥도널드의 「판테스티스」를 읽고 감동하며
"상상력이 세례" 를 받았고 거룩한 것에 대한 깊은 감각이 묘사한 것도
이 시기-1916년 3월-였다.

이렇게 그는 점점 부모로부터 물러 받았던 영국의 성공회 신앙을 잃어갔던 것이다.

18살 되던 해 루이스는 옥스퍼드의 고전학 장학생에 응시하여
유니버시티 칼리지(옥스포드대학)학생으로 선발되어
1917년 4월 26일부터 9월까지 다녔다.

제 1차 세계대전으로 루이스는 자원 입대하여 장교로 임관하였다가,
전쟁 중 부상으로 이듬해 12월에 전역한다.

루이스는 1919년 1월부터 1924년 6월까지
다시 옥스퍼드의 유니버시티 칼리지(옥스포드대학)에서 공부를 계속했고,
1920년에는 고전학 학사 자격 1차 시험을 1등으로,
1922년에는 고전학 학사 자격 최종시험 역시 1등으로 통과했으며,
1923년에는 영문과를 1등으로 졸업한다.

이 시기에 루이스는 그의 향후 인생에 영향을 미치게 될 친구들을 사귀기 시작한다.
그 중에는 A.K.해밀턴 젠킨은 루이스에게 모든 것의 존재를 즐거워하는 법,
즉 ’사물과 경험의 본질에 친밀하게 다가가는 법’을 가르쳐 주었고,

.. 또 다른 친구는 오웬 바필드로 그는 루이스의 ’반(反)자아’가 되어
매일 밤 그리고 긴 산책 시간마다 루이스와 논쟁을 벌였다.

특히 바필드와는 격렬한 논쟁을 벌였지만 그만큼 배우는 것도 많았다.

그러면서 주위의 친한 친구들이 하나 둘씩 기독교인이 되어갔고,
그가 도움을 받았던 작가들-맥도널드, 체스터톤, 밀턴 등-모두가
기독교인의 눈으로 사물을 바라보았다는 사실도 깨닫는다.

그러나 루이스는 여전히 기독교는 신화에 불과하며
절대적 이상주의를 설명하는 철학적인 틀에 불과하다고 생각했다.

그 후 1923년 루이스는 옥스퍼드 유니버시티 칼리지 영문과를 1등으로 졸업한다.

옥스퍼드를 졸업한 그는 교수 자리가 마땅치 않아 옥스퍼드에 4년째 머물러 있으면서,
1924년 10월부터 1925년 5월까지 임시 철학 강사로 재직한다.

그 후 26살 되던 해인 1925년 5월 20일,
옥스퍼드의 모들린 대학(Magdalen college)의 특별 연구원 겸
영어 영문학 개별지도 교수로 선출된다.

2. 회심기 :옥스퍼드 모를린 대학과 갈등의 시절 (1925~1931)

루이스는 1925년 5월부터 옥스퍼드 모들린 칼리지에서
29년간 영어와 영문학을 가르쳤고,
1954년부터는 케임브리지 모들린 대학에서 중세와 르네상스 문학 교수로 재직하면서
뛰어난 영문학 학술서적들을 여러 권 저술한다.

그러면서 그는 이제 주변에서 많은 그리스도인들을 접하게 되며,
옥스퍼드에서 철학을 가르치며 절대자의 개념에 대해 진지하게 고민하기 시작한다.

신앙의 가정에서 태어났지만 청소년 시절 신앙을 버렸고
청년 시절까지 무신론자로 살면서 많은 신앙에 갈등을 겪어 오다가,
자신을 향한 하나님의 접근을 늘 의식하고 있던 루이스는,

.. 1929년 31세 되던 어느 날 밤 마침내 신 앞에 항복하게 된다.

그의 내면에서 이제는 모든 생각의 가닥들이
스스로 정돈되어 하나의 견고한 전체를 이루게 되며,
루이스는 마치 고양이가 쥐를 쫓듯 하나님이 그를 쫓고 있다고 생각했다.

루이스는 "모들린 대학의 그 방에서 밤마다 홀로 일을 하다가
잠시라도 내 생각이 흐트러지면 끊임없이 그 분이 나에게 접근하려고 할 때
그렇게도 만나기를 꺼려하는 그 분을 느끼는 내 모습을 상상해 보라"고 말했다.

" 내가 그렇게도 두려워하던 그 일이 결국 일어나고야 말았다."

그는 기도를 하려고 무릎을 꿇고 앉아 하나님을 하나님으로 인정하면서
’영국 전체에서 자기보다 더 시무룩한 얼굴로
마지못해서 회심하는 사람은 없을 것’이라고 생각했다.

그러나 이 날의 회심은 ’복음적 신앙’으로의 회심이라기보다는
단순히 ’유신론’으로의 회심이었고 죽음 이후의 삶을 인정하는 것도 아니었다.

기독교의 회심은 나중에 일어났다.
그리고 그 해 9월 그의 아버지인 알버트 루이스가 벨파스트에서 암으로 사망한다.

그로부터 2년 뒤인 1931년 9월 어느 날 밤,
옥스퍼드의 동료 교수이자 카톨릭 신자인 톨킨(J.R.R.Tolkien)과
성서와 신화를 주제로 나누었던 긴 대화를 통해
마침내 기독교 신앙의 핵심인 십자가와 부활에 대한 믿음에 이르게 된다.

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이상은 시기 순으로 살펴 본 것이고,
루이스의 변화의 과정을 몇 가지 측면으로 살펴보면 아래와 같다.

첫 번째로, 루이스는 삶에서 ’기쁨’(joy)이라는 현상을 통해
무신론적인 장막을 헤치고 기쁨의 원천이신 하나님께로 나아가게 되었다.

그는 자연에서 드러난 신비성을 경험하고, 문학에서 펼쳐진 아름다움을 접촉하며,
자연과 책의 세계에 나타난 갈망을 체험했다.

루이스에 있어서 하나님을 만나는 과정은
우주에 담겨 있는 기쁨의 흔적들을 발굴해 나가는 과정이었다.

기쁨을 통해 하나님의 존재로 나아갔던 루이스의 경험을 몇 가지로 살펴볼 수 있는데,
그 중에 하나는, 어린 시절에 기쁨이라는 갈망을 마주하게 된 단계이다.

그는 어린 시절 ’쾌락’과는 다른 의미의 ’기쁨’을 경험했다.

그는 어린 시절에 설명하기 어려운 경험을 했다고 고백한다.
장난감 정원을 본 순간, 자신의 방에서 언덕의 능선을 바라본 순간,
탁월한 문학 작품을 접했던 순간에
그는 이러한 경험을 통해 무언가를 향한 ’강렬한 갈망의 경험’을 했다.

둘째, 루이스가 ’상상력의 르네상스’ 라고 부르는 단계이다.
이는 기쁨에 대한 기억을 잃어버린 후 찾아온 새로운 발견의 단계이다.

그는 너무나 실망하고 혐오했던 올디의 학교를 거치면서
기쁨에 대한 감각과 기억을 잃어버렸다. 그러한 기쁨은 이제 기억조차 없었다.
그러나 그 와중에 그는 상상력의 르네상스를 경험한다.

「지그프리트와 신들의 황혼」이라는 작품과의 만남을 통해
기쁨의 순간을 회복하는 것을 삶의 최고 소망으로 여겼다.

물론 그가 체험한 이 단계 역시 하나님을 향한 신앙의 회복과는 아직은 관계가 없었다.

셋째, 루이스가 ’상상력의 세례’ 를 경험하는 단계이다.

맥도날드의 「판타스티스」를 읽으면서 거룩함을 경험하게 되는데,
그 것을 루이스는 ’위대한 순간’ 이라고 불렀다.
그 것은 루이스에게 은총의 경험이었다.

"요청하지도 않았고 동의조차 하지 않았는데 모든 것이 주어졌다.
그날 밤, 나의 상상력은 세례를 받았다."고 말한다.

물론 그의 삶이 세례 받기까지는 더 오랜 시간이 필요했다.

넷째, ’체크메이트’(서양 장기에서 외통수로 장군 부르기)의 단계이다.
이제 몰리고 있던 그에게 하나님께서 장군을 부르셨다.

그는 이제 기쁨 자체에 주목하지 않고, 기쁨의 빛을 던져주시는 대상에 주목했다.

그는 ’기쁨’자체가 단지 마음속에 일어나는 사건일 뿐이며,
진정한 가치는 ’기쁨’이 갈망하는 대상에게 있음을 인정했다.

루이스는 기쁨을 넘어서 기쁨이 지시하는 대상을 바라보았다.

다섯 번째로, 그가 신앙의 길로 접어든 것은 실존적 차원에서 체험을 통해서였다.
그가 하나님의 존재를 인정하게 된 데는 자신을 향한 하나님의 추적을 체험했기 때문이다.

루이스는 무신론자로 있을 때부터 무심한 절대자의 개념에 안주하려던 때에 이르기까지,
자신을 추적해 오시는 하나님을 깨닫게 된다.

자연과 책 속에 담긴 기쁨과의 만남에서 그의 무신론적 편향성을 공격하신 하나님께서
이제 그의 자아에 대한 성찰을 통해 그의 안에 있는 하나님 없음의 실상을 무너뜨리고 계셨다.

하나님께서는 그의 안에 남겨진 무신론에 마지막 도전장을 던지고 계셨다.

그는 옥스퍼드의 모들린 대학의 방에서 하나님의 존재를 고백했다.
그는 하나님을 믿고 신뢰할 수 밖에 없다는 결론과 함께 이렇게 신앙을 회복해 간 것이다.

여섯 번째로, 그의 회심과 변화는 감성적, 실존적 차원을 넘어
지성적.종교적 차원에서도 이루어졌다.

그는 이전에 타종교를 신화와 거짓으로 치부하면서
기독교만을 진리로 생각하는 입장에 대해 거부감을 느껴 기독교를 거부했다.

그러나 이제 그는 하나님을 향한 신앙고백에서
다양한 종교와 문화 속에 담긴 진리의 파편을 인식하게 되었다.

세상의 모든 진리는 하나님의 진리 안에서 통합될 수 있음을 확신하게 되었던 것이다.

그에게 있어서 그리스도는 구약 성경의 성취일 뿐 아니라,
다양한 문화와 종교 속에 나타난 구원의 그림자를 성취하시는 분이었다.

그는 세상의 종교들이 진리의 흔적을 담고 있음을 인정하면서,
기독교의 궁극적 진리 됨을 받아들인 것이다.

<예기치 못한 기쁨>의 저자의 기록은 여기까지이지만,
회심 이후의 이야기를 간략히 적어보면 다음과 같다.

3. 소명기 :변증가로서의 삶과 결혼 그리고 죽음 (1932년~1963년)

루이스는 회심 이후 학자로서 그리고 기독교 저술가 및 변증가로서 활동한다.

그리스도인이 된 후 루이스는 자신의 소명은 교회 밖 사람들에게
기독교의 핵심 진리를 설명하는 것이라고 생각한다.

루이스는 「순전한 기독교」에서 이렇게 말한다.

"기쁨과 능력과 평화와 영원한 생명을 얻으려면
그것을 가진 존재에게 가까이 가야 하며, 나아가 그 속으로 들어가야 한다.

이것들은 하나님께서 아무에게나 나눠주시는 상품 같은 게 아니다.
실재의 중심에서 솟구쳐 올라오는 능력과 아름다움의 거대한 분수이다.

그 분수에 가까이 다가가는 사람은 물보라에 젖을 것이고,
다가가지 않는 사람은 여전히 메마른 상태에 머물 것이다."

그는 이렇게 자신의 회심을 경험하고서는 하나님으로의 복귀를 선언하면서
자신에게 주어진 사명을 감당하게 된다.

그 후 그는 기독교 신앙의 합리성과 매력과 찬란함을 변증하는 책을 여러 권 쓰게 된다.

1940년 「고통의 문제」에서는 하나님의 선하심과 세상의 고통이라는
신정론(神正論)의 물음에 대한 응답을 시도했고,
1942년「스크루테이프의 편지」에서는 신앙인들이 빠지기 쉬운 유혹을
기발한 착상으로 경고해 주었다.

루이스는 또한 많은 대중들이 보내온 개인적인 신앙생활에 대한 질문의 편지들에 대하여
때로는 그 편지의 양이 너무 많아 상당히 부담스럽다는 고백도 하지만,
’주님께서 자신을 부르사 마치 주님을 섬기듯 팬들이 보내온 그 편지 하나하나에
정성으로 답장을 쓰게 하셨다.’라고 생각하며
별 불만 없이 자신의 사명이라 생각하고 이 일에 충실 한다.

그 결과 자신의 가장 중요한 저서 중 일부가
이 편지들로 구성되리라고는 생각조차 못했던 것이다.

루이스는 계속해서 방송 강연과 기독교 작품들을 내놓게 되며,
특정 교파에 국한되는 교리가 아니라,
모든 시대 모든 그리스도인들이 공통적으로 믿어 온 기독교의 정수를
전문 신학 용어가 아닌 현대인의 피부에 와 닿을 수 있는
생생한 언어로 표현해 내고자 노력했고,
그러한 분투는 결국 그에게 ’회의자를 위한 사도’라는 별명을 안겨주게 된다.

회심 후 루이스의 기독교 서적 중 첫 작품은 1933년에 출판된
「순례자의 귀향」(Pilgrim’sRegress)이다.

이 책은 그가 말하는 갈망, 즉 모든 사람의 마음에 끝없이 생겨나고
결국 그들을 하나님 앞으로 나오게 하는 동경의 의미를 명확히 하고 있는
루이스의 영적 모험의 속편이라 할 수 있다.

그러면서 1940년 그는 영국 공군을 대상으로 기독교 강연을 시작하며
이는 1941년까지 이어졌고, 1941년 8월 6일에 첫 번째 25분의 강연을 시작으로
3년간은 영국 국영 라디오방송(BBC)에서 종교적인 주제를 다루는 프로그램에
정기적으로 출현하게 된다.

이 시기에 "고통의 문제"(1940년 10월 14일), "스크루테이프의 편지"(1942년),
"기적"(1947년), "사자와 마녀와 옷장"(1950년) 등을 출간하게 된다.

그리고 훗날 그의 방송 강연에 기초한 책자들 -「방송강연」(1942),
「그리스도인의 행동」(1943),「인격을 넘어서」(1944)-이 모여 출간된
「순전한 기독교」(1952년)는 이를 대변하는 책이 된다.

그는 이렇게 회심 후 계속하여 기독교를 변증하는 작품들을 내면서
그리스도인의 소명에 충실하게 된다.

루이스의 삶을 이야기 할 때 빼놓을 수 없는 사람은,
그 보다 열 여섯 살 연하였던 조이 그레샴(Joy Gresham)이다.

그녀는 여러 권의 시집과 소설들을 발표한 미국 작가로서,
애초 무신론자였으나 기독교로 회심하는 과정에서
루이스의 저서들에서 많은 도움을 받았던, 재치와 지성미를 갖춘 여인이었다.

평생을 독신으로 지내던 루이스는 1957년 3월 59세에 조이와 결혼을 하는데,
이 때 조이는 이미 불치의 골수암에 걸린 상태였다.

1960년 7월 조이가 45세 되었을 때,
결혼한 지 약 4년 만에 루이스는 결국 그녀와 사별을 하게 된다.

이 아름답고 가슴 아픈 사랑이야기는 훗날 연극으로 만들어졌고,
또 연극 대본을 기초로 하여 영화 ’새도랜드(Shadowland)’가 제작된다.

루이스는 아내를 잃은 슬픔을 이기기 위해 일기 형식으로 적었던 글인 "헤아려 본 슬픔"은
그가 세상을 떠나기 이년 전인 1961년 가명으로 출판된다.

그의 책에는 아내를 잃은 루이스의 절망과 슬픔이 짙게 드리워져 있었고,
하나님을 향한 솔직한 원망의 표현도 드러나는 것을 볼 수 있다.

그 후 루이스 자신도 1961~1962년에 이르는 겨울에 긴 투병 생활을 하게 되며
형과 그가 존경하던 미국인 월터 후퍼의 간호로 조금 회복이 되어
1962~1963년에 캠브리지로 돌아갔으나,
또 다시 그는 1963년 6월 15일 심장 발작을 일으킨 후 애클랜드 요양소에 들어가고,
11월 22일 금요일, 케네디 대통령이 암살당하던 같은 날,
65세의 생일을 한 주 앞두고 옥스퍼드 자택에서 조용히 숨을 거둔다.

루이스는 회심 후 그리스도를 온전히 받아들이고
구원의 확신을 가진 이후 글과 삶을 통해 온전한 그리스도인으로서의 삶을 실천해 나간다.

(이상의 내용은 이용수(장로회신학대 대학원)의 "루이스의 생애와 사상”을 참조하였음)

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C.S. 루이스의 지극히 개인적으로 보이는
본 자서전이 오늘날에도 여전히 주목을 끄는 이유는,
그가 겪어왔던 생각의 여정이
오늘날을 살아가는 현대인들에게도 아주 밀접한 연관이 있기 때문이다.

루이스에게 있어서 쾌락이나 행복과는 다른 ’기쁨(Joy)’은,
구원의 길로 이르게 하는 지시봉, 방향등의 역할을 하였다.

내 삶 속에서 주님께로 이끄신 것은 무엇일까 생각해 보게 되는 책이었다.