19세기 말, 멸망으로 치닫는 구한말에
기독교는 ’구원’이라는 이름으로 나타났다.

각종 학교라든지, 병원이라든지 하면서
이 땅에 ’주님의 은총’을 전파하였다.

그 보다 백 년 전에 카톨릭이 들어와서
세계 그 어느 나라보다 많은 순교의 피를 뿌렸음에 비한다면
거의 ’무혈입성’에 가까웠다.

이후 나라는 일제에 의해 강점되었지만,
뿌려진 복음의 씨앗은 싹이 나고 자라서
특히 감옥을 중심으로 수 많은 민족 지도자들을 회심케 하면서
독립운동가로, 이후에는 민주화의 기치를 든 지도자들로
이 사회를 이끌어가는 역할을 했다.

물론, 그들 뿐만 아니라 수 많은 성도들이
’이름 없이 빛도 없이’ 각자의 소명을 다해 온 것이
기독교 전파 역사상 유례가 없을 정도의 속도로
전파되었다는 것은 당연하다.



민주화 이후 기독교의 위치는 다소 모호해졌다.

함께 연대하여 싸울 ’공적’이 없어졌기 때문인지
여타 사회운동가들과의 관계도 어색해졌고,
예전이라면 별 문제도 안 될 사안으로 핏대를 올려 다투고
추풍 낙엽처럼 떨어져 나갔다.

언제부터인가 기독교인들, 특히 청년들에게 주문처럼 각인된 ’고지론’은,
그들 스스로 사회 지도층의 자리에 올라서서
이 땅을 주님의 뜻으로 변화시킬 것을 강조했다.

아래에서 뒤에서 섬기고 받쳐주는 역할을 탈피하여
스스로 정치, 경제, 사회, 문화의 핵심세력이 되어 군림하려 들었다.

수 많은 논란 가운데, 기독교 정당을 만들어 스스로 정치를 하는 방식보다는
기독교의 입장을 대변한다는 인물을 적극 지원함으로써
간접적이지만 강력하게 영향력을 미치게 되었다.

현재의 정권과 정당의 과오가 기독교의 그것으로 직결되는 구조는
의도하였든 아니든 다분히 기독교인들 스스로 만든 상황이다.



그러나, 정작 기독교는 반드시 대답을 해야 할 문제들에 대해서는 침묵했다.
  
수 년 전에 연애인 자살이 봇물처럼 터져서
전 사회적인 문제가 되었다.

텔레비젼을 통해 나오는 장례 행렬...

놀라운 점은, 그 대부분의 영정에
십자가 표시가 되어 기독교인임을 나타내고 있었다는 것인데...

... 대부분의 교회에서는, 이 점에 대해 철저하게 침묵으로 일관했다.

생명에 있어서 무심한 기독교가 사회 일반의 외면을 받는 것은 당연하다.



헨리 나우웬의 <이는 내 사랑하는 자요>는 20년 쯤 전에 쓰여진 책이다.

저자는 한 유대인 젊은 친구와 같은 이들이
복음을 받아들여 그리스도인이 되었으면 하는 간절한 심정으로
이 책을 적어 나갔다.

기독교인이든 아니든,
모든 사람은 ’하나님의 사랑을 받기 위해 태어난 사람’이라는 것이
이 책의 주제이고,
그 점을 특유의 감성적인 필치로 훌륭하게 잘 적어간다.



그런데, 문제가 있었다.

오랫 동안 기독교의 대표적인 영성 저술가였던 나우웬은
비기독교인들 또한 그리스도인과 같이
하나님의 일하심과 만지심을 느끼고 경험할 수 있을 꺼라는 전제로
선택받은 자, 축복받은 자, 상처받은 자, 나누어 주는 자가 되어 가는 과정을 썼는데,

... 비기독교인들에게는 그러한 전제가 전혀 없었기에,
복음과 세상의 다리를 놓고자 하던 본래의 목적은 달성되지 못했다.

오히려 기존의 성도들이
하나님의 만지심에 대해서 더욱 깊이 이해할 수 있도록 해 주는 
귀한 역할을 해 줬으니, ’실패’라는 말로 매도 할 수는 없겠지만...



이 책, 굉장히 좋은 책이다.

그러함에도 불구하고, 비기독교인들에게,
또 철저하게 절망의 구렁텅이에 빠져 있는 기독교인에게
이러한 전제와 과정을 인정하고 받아들일 여지가 있을까 하는 생각이 든다.

다시 말해서, 저자의 본 목적에 부합되기에는 한계가 있다는 말이다.

이 땅의 기독교가 다시 빛과 소금의 역할을 하는 종교라는
본연의 위치를 회복하기 위해서는
"당신은 사랑받기 위해 태어난 사람"이라고 부르는
그 노래에 대한 대답을 삶을 통해 해 줘야 한다. 

... 그것이 수 많은 사람들이 절망으로 몸부림치는
 '땅끝' 에서 '그리스도의 증인'으로 다해야 할 사명이다.