사계절	2016.08.23
구원의 미술관 강상중 미술 에세이

 

보는 이의 내면에 봉인된 원망이나 그리움, 상처나 후회, 망설임이나 열등감 같은 다양한 마음의 움직임이 거울처럼 비춰지기 때문이 아닐까요? 본문 36쪽 인용

챕터 1장엔 뒤러의 초상화, 디에고 벨라스케스의 <시녀들>,<앉아 있는 궁정 광대의 초상>을 감상하며서 그가 초상화의 호소력을 설명하는 구절이다.

뒤러와 벨라스케스의 개인사와 함께 그들이 그린 초상화들은 모두 거울을 보며 그려냈으며 그림속의 인물들은 거울처럼 보는 사람들의 마을을 비추고 있음을 보여준다.

자이니치 한국인이라는 한국인도 일본인도 아닌 모호함에서 오는 내면적 고뇌는 자신과 나이가 비스하며 자신의 불행을 초극하며 자신을 받아들이는 결연한 긍지를 담아낸 뒤러의 초상화에서 삶의 전화기를 맞이할 수 있었음을 고백하고 있다.

챕터 2에선 저자가 청소년때 매료된 보르레르와 친교가 있는 쿠르베와 마네의 작품을 소개한다.  작품으로만 보면 이질적인데 두 작가가 추구하고 했던 공통점을 뽑아내고 있으며 보면서도 참 이상한 작품이라고 생각했던 <풀밭 위의 점심식사>가 무엇을 그린 것인지 처음으로 이해할 수 있었으며 왜 여성만 나부로 만들었는지 마네의 의중을 알 수 있었다.

보들레르의 시[저 벌거숭이 시대의 추억을 나는 좋아한다]의 시로 장식성이 강한 클림프와 장식성이 배제되고 기괴하고 우울한 실레의 여성, 고갱이 그린 이상세계를 연결하여 시와 그림을 엮어 근대문명속에서 상실감을 설명해낸다.

특히 2011년 동일본 지진 이후 후쿠시마의 폐허와 방사능 오염의 현재 진행형에 대해 진지하게 언급하는 책이 없었는데 저자는 일본과 전세계를 경악시킨 자연재해와 원전사고로 인한 인류 문명의 무시록적 세계를 지나치치 않고 자세히 알리고 있다.

16세기 피터르 브뤼헐의 <죽음의 승리>,<바벨탑>으로 오만한 문명의 최후에 대한 경각심과 르뤼헐의 <교수대 위의 까치>를 통해 문명의 광기와 오만의 경각을 넘어 비극적 인류문명의 최후만이 아닌 시간의 흐름에 따른 재생의 부활과 함께 한줄기 희망도 알려준다.

전세계의 경제가 이어져 한 나라의 경제가 휘청이면 그 여파로 다른 나라의 경제도 연쇄적으로 무너지며 경제성장의 한계와 자본의 극심한 쏠림으로 인한 양극화 현상, 브렉시트로 유엔연합의 균열, 한국의 사드배치로 중국과의 적대적 관계 등 자고 일어나면 급변하는 국내 국제동향으로 불안감이 증폭된다. 더구나 인공지능 특이점이 오면 앞으로 10년이나 20년 내에 전혀 다른 세상이 펼쳐져 지금 살고 있는 사람들은 예측할 수 없는 미래로 불안감이 증폭되면서 그 동안 알고 있던 세계와 그 세계속의 인간, 그리고 나라는 개인에 대한 의문을 던지지만 딱히 해결할 수 없다.

삶이 막막하고 무기력으로 포기하고 싶을 때 저자는 그림이 주는 감동의 힘으로 내적 에너지를 고양할 수 있음을 보여준다.

감상

출판사가 사계절이라는 점, 저자가 강상중이라는 두 가지만으로 읽은 이 책은 나를 배신하지 않았다.

아니, 기존에 이미 접했던 명화에 대해 새롭게 인식할 수 있었다.

천편일률적인 서양명화에 대한 해석은 명화에 대한 인상을 희석시키며 시간이 지나면 잊혀지게 하는데 [구원의 미술관]의 작품들은 동일작품임에도 좀처럼 잊지 못할 것 같다.

스탈당신드롬적 감수성을 가진 작가를 통해 보는 명화들. 명화가 중요하다기 보다는 그림을 통해 감동을 받고 그 감동을 이유를 찾아내며 자신의 문제점을 극복하는 과정을 배울 수 있다.

두께는 얇지만 내용은 밀도있다. 밀도 있지만 무겁거나 어렵지 않다. 친절하게 배려하면서도 재일한국인이라는 정체성에 대한 치열한 고민과 비주류층의 사회적 장벽에 부딪쳐 어려울 때 개인적 구원으로 다가온 한 편의 그림에 대한 저자의 감상뿐 아니라 근대 이후의 현대인들이 느끼는 불안적 요소들을 정확하게 포착하여 그림과 인문학을 엮어 표현하고 있는 그의 글은 매력적으로 다가온다.

구원의미술관, 사계절