금강경 강해 - 김용옥 지음

 

p12 도대체 내 종교가 무엇인가?

나는 과연 어떤 종교의 사람이라 해야 할 것인가? 이런 질문은 정말 나를 곤혹스럽게 만든다. 나와 같은 삶의 역정을 가진 사람이 타인에게 줄 수 있는 혼란은 쉽게 이해가 갈 수 있는 것이다. 그러나 정작 곤혹스러운 것은 내가 아니다. 바로 그러한 질문을 던지고 있는 그 사람들이 곤혹스러운 것이다. " 당신의 종교가 무엇입니까?"라는 질문은 그  당신이 꼭 어느 특정 종교의 사람이 되어야 한다는 전제를 가질 때만이 성립할 수 있는 질문이다.

 

p22 나는 말한다. 종교는 신학이 아니다. 신학이 진정한 신학이 되기 위해서는 그것은 "神의 學"(신에 관한 배움)이 될 수 없는 것이다. 神學이 만약 神의 學이라면 그것은 신의 족보학(the Genealogies of Gods), 신의 전기학(the Biographies of Gods)에 불과한 것이다. 실상 모든 신학이라고 하는 것들의 現今의 수준이, 아무리 정교한 레토릭으로 가장해도, 세계적으로 족보학, 전기학의 수준을 벗어나지 못하고 있는 것이다. 종교는 신학이 아니다. 종교는 철학일 수 도 있는 것이요, 종교는 문학일 수도 있는 것이요, 종교는 예술일 수도 있는 것이요, 종교는 과학일 수도 있는 것이다. 어찌 종교가 신학이어야만 하는가?

 

p30 우리가 종교를 곧바로 교리라고 이해한다면 종교는 중상, 모략, 전쟁, 질투, 암살, 음모, 살상, 등등의 단어 이외에 아무 것도 아니다. .... 종교는 분명 교리가 아니다.... 성경도 불경도 거시적으로는 모두 교리의 일부분에 지나지 않는 것이다. 經에서 종교를 찾는다고 하는 생각은 가장 진실된 생각같지만 실상 그것은 종교의 본질을 영원히 꿰뚫어볼 수 없는 우매한 자들의 유치한 소견에 지나지 않는 것이다. ...

자아 ! 한번 다시 생각해 보자 ! 종교란 믿음이 아니요, 종교란 하느님이 아니요, 종교란 제도도 아니다. 종교란 성경도 아니요, 말씀도 아니요, 교리도 아니요, 인간의 언어도 아니다. 그렇다면 도대체 종교란 무엇이란 말인가?

 

p59 '心經'하면 우리는 그 유명한 '色卽時空, 空卽時色'하는 空사상이 문구를 떠올리고, '不生不滅, 不垢不淨, 不增不減'하는 八不中道의 문구를 떠올리지 않을 수 없다. 그러나 재미있게도 '금강경'에는 空이라는 글자가 단 한번도 등장하지 않는다. 다시 말해서 '금강경'은 반야경전의 대표경전임에도 불구하고, '반야사상=공사상'이라는 일반적 도식이 성립하기 이전의 초기경정인 것이다. 그리고 '금강경' 원문에는 '小乘''大乘'이라는 표현도 나오지 않는다. 다시 말해서, 자신이 표방하는 사상운동을, '소승'에 대한 '대승'이라고 개념적으로 규정짓는 역사적 의식이 형성되기이전에 성립한 경전인 것이다. 다시 말해서 대승경전이 사용하고 있는 일체의 상투적인 개념들이 '금강경'에는 개념화된 형태로 등장하는 바가 없다. '금강경'은 高拙하나 참신하기 그지없고, 소략하나 세밀하기 그지없고, 밋밋하나 심오하기 이를데 없다. 개념과 개념의 충돌의 벌판에서 논리의 창칼을 휘두르는 好戰의 만용을 즐기었던 동승, 도올이 그러한 고졸한 청신의 맛을 흠상하기에는 너무도 어렸던 것이다. 삼십년의 세월이 흘러서야 겨우 그 일단의 妙味를 씹게 될 중이야!

 

p115 반야사상은 지독하게 반불교적 사상(anti-Buddhistic thought)임에 틀림이 없다. 그러나 그것은 그러기에 그것을 깨달을 수 있는 자들을 불교로 인도할 수 있는 것이다.

 

p158 진리는 들리는 것이 아니다. 들어야 하는 것이다. 들으려하는 마음을 가진 자들에게만 들리는 것이다. 여기서 붓다는 바로 듣고자 하는 마음의 준비를 확인하고 있다.

 

p168 나는 불교를 생각할 때, 비극을 생각한다. 나는 불타를 생각할 때 비극적 삶에 대한 연민을 생각한다. 존재한다는 것, 그것 바로 그것이 비극이련만, 아무것도 의미하지 않는 이야기이련만, 그토록 그토록 울부짖으며 우리는 매달려야 하는가?

 

p196 한 인간존재를 이해하는 방식은 크게 이 두가지로 나뉠 수가 있는 것이다. 色身이란 역사적 실존인물을 가리키는 것이요, 法身이란 진리의 구현체로서의 존재성을 가리키는 것이다. 역사적 붓다나 역사적 예수는 모두 '색신'을 이름이요, 정신적 원리로서의 붓다나 신앙의 대상으로서의 예수는 모두 이 '법신'을 가르킨 것이다.... 기독교의 문제점은 法身예수를 모르고 色身예수에게만 집착한다는 것이다. 불교의 문제점은 色身붓다를 너무 무시해 버리고 法身 붓다만을 진리로 생가가한다는 것이다. 이 두 종교는 이 문제에 있어서 너무도 대조적이다. 그런데 기독교는 정확히 말하자면 이 色身과 法身에 대한 명료한 구분의식이 없었기 때문에 色身의 신화화(mythologization)에 빠져버리고 만 것이다....

나 도올의 가치는 김욕옥의 色身에 있지 아니하고 法身에 있다. 그것은 나 色身의 더러움을 변명하고자 함이 아니다. 그것은 모든 위대한 인간을 바라보는 우리의 눈이 그 인간이 說하는 法(진리)에 있어야 한다는 만고불변의 철칙을 논구하고자 함이다.  나 色身을 괴롭히지 말라! 길거리에 걸어가는 나 도올을 놓고 쑥떡꿍 쏙딱꿍거리지 말라! 나는 매일매일 울고웃는 초라한 인간이까. 붓다도 예수도 그러했을 것이다.

 

p216 통발은 물고기를 잡기 위한 것이다. 물고리를 잡으면 통발은 버려야 한다.

올가미는 토끼를 잡기 위한 것이다. 토끼를 잡으면 올가미를 버려야 한다.

우리 인간의 말이라는 것은 뜻을 전달하기 위한 것이다.

그 뜻을 잡으면 말은 버려야 한다.

말을 버릴 줄 아는 사람, 나는 언제 그런 사람과 더불어 말을 해볼 수 있을 것인가?

得意忘言

 

p249 불토를 장엄하게 한다는 것은 즉 장엄하게 내가 불토를 만들고 있다고 하는 我相이 없을 때 우리는 비로소 이것을 장엄하게 한다라고 표현해 줄 수 있다.

莊嚴佛土者, 則非莊嚴, 是名莊嚴

 

p266 학문에 있어서 사실은 사실일 뿐이다. 없는 것ㅇ르 있다고 말할 수는 없는 것이다. 없는 것을 첨가할 때는 그 첨가하는 정확한 이유를 밝혀야 하는 것이다.

 

p294 앞서 말했듯이, 이 마지막 절의 멧세지는 "교회론"의 궁극적해결이다. 교회라는 조직에 집착하는 자들은, 교회는 지상에이미 도래한 天國이며 교회를 통하지 않고서는 구원의 길이 없다고 말하는 아우구스티누스(Augustinus)류의 교회론의 도그마에 빠져있는 자들은, 그리고 현실적으로 교회라는 조직을 관리해야만 생계를 해결할 수 있는 구조속에 들어가 있는 우리나라 목사님들은, 이러한 '금강경'의 말씀을 두려워한다. 그러나 조선의 청년들이여! 마음을 가라앉히고 곰곰이 생각해보라! 무엇이 참 진리인 것인가를! 사도바울 선생은 평생을 '천막지기(tent-maker)'로, 신도로부터 금전 한푼 취함이 없이 홀로 사시지 않으셨던가? ...... 어찌하여 교회로만 가는가? 어찌하여 허리띠 졸라매어 연보돈만 내는 것이 신앙이라 생각하는가? 조선의 순결한 심령들이여! 그대들의푸른 화단에 그대들의 성경 한 구절을 심으라! 그 곳이 곧 드높은 교회당보다 더 드높은 믿음과 소망과 사랑의 회당이 되리니.

 

p359 그대들이여! 모든 것을 말하려 들지말라. 말할 수 없고, 생각할 수 없는 것, 그것이 곧 우주요 인간이다. 비트겐슈타인의 침묵도 말할 수 없는 것의 부정을 의미하는 것이 아니다. 비트겐슈타인의 침묵은 말할 수 없는 것에 대해 쓸데없이 떠드는 것에 대한 경고인 것이다. 비트겐슈타인은 논리분석주의자가 아니다. 그의 사상의 본질은 불교와 동일한 문제의식선상에 있는 것이다.

말할 수 없는 것에 대하여 침묵할 지어다.

 

2013년 7월 18일 쓰다^^