기본권이 신장하면서 인간의 존엄과 가치가 예전보다 높아진 것은 부인할 수 없는 사실이다. 그러나 그렇다고 해서 모두의 자유와 행복, 그리고 평등이 보장되고 있는 것은 아니다. 민주주의 제도가 잘 발달한 나라에서조차 불평등은 심화하고 있으며, 그 진실은 잘 드러나지 않는다. 예란 테르보른 교수는 신작 <불평등의 킬링필드>(문예춘추사)를 통해 오늘날의 세계가 불평등한 이유를 밝히고 있으며, 가능한 대안을 찾아보고자 한다.

 

“이 책은 두 가지 목표를 가지고 있다. 불평등에 대한 다차원적이고 글로벌한 접근의 필요성을 학생들과 학계 동료들에게 납득시키는 것, 그리고 무엇보다 현존하는 다양한 종류의 불평등에 대한 관심을 높이고, 나와 동시대를 사는 세계 시민들에게 불평등에 대한 책임감을 증진시키는 것이다.”

 

첫 장부터 제기되는 불평등의 대가는 너무도 참혹하다. 불평등은 사람을 죽인다. 적절한 교육을 받지 못한 사람들의 기대수명은 평등한 대접을 받은 사람보다 5년 이상 짧아졌다. 이는 비단 가난한 나라에서만 벌어지는 현상이 아니다. 세계 제1의 경제대국인 미국은 물론, 비교적 평등하다는 서유럽에서조차 통계로 드러난다. 사회적 불평등이 생명의 불평등으로까지 이어지는 처참한 현실이 공공연하게 벌어지고 있다.

 

이 책에서 주목해야 하는 부분이 바로 이점이다. 그동안 주목해왔던 소득의 불평등뿐만 아니라 다른 불평등, 예를 들어 건강, 수명, 죽음 등의 불평등에 대해 우리는 아는` 바가 거의 없다. 불평등의 대물림, 지역 간 불평등 등 그동안 눈여겨보지 않았던 불평등한 상황들에 더 깊은 관심을 기울일 필요가 있다. 예란 테르보른 교수는 불평등을 크게 세 가지 관점에서 추론한다. 생명력 불평등, 실존적 불평등, 자원 불평등이다.

 

생명력 불평등은 사회적 구조에 속한 인간 유기체가 생명을 유지할 수 있는 기회의 불평등을 의미한다. 실존적 불평등은 자율성, 존엄성, 자유의 정도, 존중받을 권리, 자아를 개발할 권리 등 인격과 관련해 개인이 받을 수 있는 배장의 불평등을 의미한다. 마지막으로 자원 불평등은 행위자로서의 인간이 활동하는 데 필요한 자원을 공평하게 제공받지 못하는 불평등이다. 이 세 가지 불평등은 서로 뒤얽히며 영향을 주고받고 있으며 거리두기, 배제, 위계화, 착취의 메커니즘을 통해 불평등을 심화시키고 있다.

 

“불평등은 누군가를 무엇으로부터 배제하는 것을 의미한다. 불평등이 말 그대로 사람을 죽이거나 사람들의 생명력을 저해한다면, 그 불평등은 곧 배제를 의미한다. 즉 인간 개발이 만들어내는 가능성으로부터 사람들을 배제하는 것이다.” (34쪽)

 

이 책을 읽으며 가장 섬뜩했던 단어는 바로 ‘배제’다. ‘사랑의 반대말은 무관심’이라는 말처럼 배제의 매커니즘은 존재 자체를 부정한다. 과거에는 핏대를 올리며 싸우기라도 했지만, 이제는 아예 유령인간을 만들어 상대조차 하지 않는 것이다. 배제의 논리 속에서는 소통을 기대할 수 없고, 경계 너머로는 절대 이동할 수 없다. 그들만의 리그 속에서 그들은 부와 사회적 자원을 독차지하게 되고, 평등하지 못한 자들은 불평등의 원인도 모른 채 발버둥 치다 짧은 생을 마감하게 된다.

 

완벽한 평등을 바라는 것은 아니다. 그러나 적어도 함께 평등한 삶을 살기 위해 노력해야 하지 않겠는가. 불평등에 대한 책임감을 증대시키기 위해 이 책을 썼다는 저자의 말처럼 구성원 모두가 불평등에 대한 책임감을 가질 때 불평등은 감소하게 될 것이다.

 

“민주주의는 완벽한 평등을 요구하지는 않는다. 그러나 민주주의는 시민들이 공동의 생활을 공유할 것을 요구한다.” (51쪽)

 

by 꽃다지